بقلم أنس الرشيد: ديمقراطية المقبرة

يُنسب لعامر بن شراحيل الشعبي، أنه قال «ظَهْر الأرضِ للأحياء وبطنُها للأموات»، بقسمةٍ تجعل للأرض وجهًا آخر يُوازي الوجه الذي نعرفه، فليس للأموات مكان آخر غير الأرض، ويُزعم أنَّ ثقافةَ العربِ شحيحةٌ في فلسفةِ القبر، لا تتجاوز حدود التأويل البلاغي في مثل قولهم: «إنَّ الميتَ يتأذى من جار السوء كما يتأذى الحيُّ من جاره» إلا أن هذا الزعم فيه نظر، فالعرب أعطوا للقبر فلسفةً يتحقق بها قول القرآن: «ألم نجعل الأرض كفاتا/أحياءً وأمواتا». هذا القول القرآني يجعل من قول الشعبي سياقًا ثقافيًا يُمثل نظرة العرب آنذاك؛ فقد أجمعوا على (وجوبِ) دفنِ الميّت، ولم يُفرقوا بين إنسانٍ وآخر، وكأنَّ القبرَ شرطٌ لبدء مرحلة أخرى، وكأنَّه أيضًا ردٌ على ما فعلَه البطالمة في وضع عقوبةٍ تنصّ على إمكانيةِ حرمانِ الميّت من الدفن، وهذا الجدل بين الثقافات مهم لتبيان أنَّ الحيَّ يشعر بأنه لا يُمكن أن يرى حقيقةَ الوجه الآخر إلا بعد أن يُوضَع في باطنِ الأرض، وليس مِن توقُّفِ أعضائه عن تنفسِ الحياة، لهذا كانَ العربي الحي حريصًا على سَنّ قوانين تخدمه في ذلك العالم، كاختيار الأرض المتماسكة للقبر لحماية (حياة الموتى) من انهيار، واختيار الأرض البعيدة عن مجاري السيول وحُفَر الآبار، وأن تكون الأرضُ بعيدةً عن النجاسات بأنواعها، والرطوبة، ومستودعات المياه الملوثة، وأفضل الأماكن لهذه الشروط أن تُجعل القبور في صحراء شاسعة يصفها العربيُّ ابن تيمية بـ«تحت السماء»، في لغةٍ تُناقض مفهومَ القبر وهو ما (تحت الأرض)، والمقصود بلغةِ ابنِ تيمية ألا يكون القبرُ تحتَ سقوف المنازل والقبب، لأنَّها أماكن الأحياء وصورة لظاهر الأرض، وفي هذا تعريضٌ بثقافاتِ شعوب أخرى، كالفراعنة والصينيين والرومان، إذ الفراعنة أول من حاول أن يجعل القبر مثل البيت الكبير، فحنَّطوا الأجسادَ ووضعوها في قبر كأنَّه منزلٌ شيَّده صاحبُه ليعيش فيهإلى الأبد، وكأنَّ شرطَ أن تَرى ما يجري في ذلك العالم الآخر وجودُ الجسد الذي هو علامة وجه الأرضِ الظاهريّ، ولم يكتفِ الفراعنةُ بذلك، بل جعلوا مع الجسدِ المُحَنّط تمثالًا منحوتًا للرأسِ من مادةٍ لا تفنى، وكانوا يُركّزون على صفاتِ الرأس المُمَيّزة، أي أنَّهم يُغيّرون الشكلَ الطبيعي للميت، وكأنَّهم قد رأوا أشكالَهم الجديدة في العالم الباطني فوضعوا الميتَ على صورتها؛ لهذا قيلَ إنَّ معنى نحّات -في اللغةِ المصريةِ القديمة- هو «مَن يُبقي على الحياة»، إلا أنَّ هذا العالم الباطنيّ ظلَّ مجهولًا ما دام لا يلتقي -بالتجربة العلمية- مع طريقِ الظَّاهر، وهذه حجةُ العلم التجريبي في تَركِ التفكير بهذه المعتقدات، لكنَّ الفلسفةَ تُصِرّ على العودة إلى التفكير بالقبر؛ لأنَّه مكانٌ صالح للتجربة، أي المعادل الموضوعي لظاهرةِ الموت.